【书名： 华夏传说之野史 第04章 路史四 作者：京城居大不易】
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弇兹氏
泰逄氏
和山者，实为河之九都。吉神泰逄司之于贫山之阳，出入有光。
和山，实际上是黄河的九个发源地。吉神泰逢管理着它，居住在贫山的南面，出入时都有光亮。
【子曰：「鬼神之为德其盛矣乎！」昔者宰我请问鬼神之名，子曰：「气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。」故无鬼神，则鬼神至名不立矣。奈何季路之问事鬼神，则曰「未能事人」；既问死，则曰「未知生」。说者往往以生死、鬼神为性命、道德之外事有不可以致诘，而子路未可与言，故夫子不与之言。夫若是，则夫子既不诚于人之子矣。】
孔子说：鬼神在道德方面的作用，该是很盛大的吧！以前宰我曾经问鬼神的名字，孔子说：气是神的盛大表现，魄是鬼的盛大表现。把鬼与神合起来看，这就是教育的极致了。如果没有鬼神，那么鬼与神这些名称就不能成立了。可是，为什么季路问侍奉鬼神的方法，孔子说：还不能侍奉人。季路又问死的问题，孔子说：还不知道生的道理。解说的人往往认为生与死、鬼神的问题，是性命、道德以外的事，不能深究，而子路还不配和他谈这些问题，所以孔子不和他谈。照这样解释，那么孔子对子路便不真诚了。
【圣人之言，未尝不自尽也。鬼神生死人事之大，奚为而不语邪？盖能事人，则能事鬼；知生，则知死矣。生死者，特性命、道德中之一事，而鬼神者，特性命、道德中之一物尔。岂复外乎？虽然，神者，天之徒；鬼者，物之徒也；惟人之初，与天为徒，孰不具此神哉？惟生之后，开闭之不谨，而好恶之偏适从而蔽之也，古之圣人惟其然也。是故开天之天，而不开人之天；闭人之窦，而不闭天之窦。】
圣人的话，不曾不把自己的意思完全表达出来的。鬼神、生死、人事是重大的事情，为什么不谈论它们呢？大概能侍奉人，就能侍奉鬼神；懂得了生，就能懂得死。生死，只不过是性命、道德中的一件事情；而鬼神，也只不过是性命、道德中的—件东西罢了。难道还有什么别的东西吗？虽然如此，神，是天一类的东西；鬼，是物一类的东西。只有人最初的时候，跟天是一类，哪—个人不具有这个神呢？只是出生以后，对于耳目口鼻的开闭不谨慎，而偏好的和憎恶的东西又常常来蒙蔽它，古代的圣人也是这样的。所以，要开发人的天赋的机能，而不要开发天所赋予人的机能；要闭塞人因嗜欲造成的窍穴，而不要闭塞天所赋予人的耳目口鼻。
【开天者，德生；开人者，贼生。德生者，阳明胜；阳明胜，故识性。用贼生者，阴浊盛；阴浊盛，故物欲行。识性用，则归于神；物欲行，则归于鬼。归于神者，与天为徒；归于鬼者，与物为徒；亦天地之理也。今夫天阳而地阴，魂阳而魄阴，是故智气归天而体魄则归地。神阳而鬼阴，君子阳而小人阴，是故正直为神，而憸险则为鬼。德阳而欲阴，男阳而女阴，是故德盛成男，欲盛成女。禽阳而兽阴，老阳而释阴，是故释误多毛、老误多羽。君子于此，岂可不毖又毖而自堕于鬼物之区哉？】
开天辟地以来，有德的人产生；人类产生，盗贼也产生了。有德的人产生，是因为阳气旺盛；阳气旺盛，所以智慧明达，识见本性。使用盗贼手段的人产生，是因为阴气盛；阴气盛，所以贪欲流行。智慧明达、识见本性的人出现，就会归于神圣；贪欲流行，就会归于鬼魅。归于神圣的人，就会与天为伍；归于鬼魅的人，就会与物为伍；这也是天地之间的道理。如今，天为阳而地为阴，魂为阳而魄为阴，因此智慧之气归附于天而身体魂魄则归附于地。神为阳而鬼为阴，君子为阳而小人为阴，因此正直的人是神，而邪恶险诈的人是鬼。德为阳而欲为阴，男为阳而女为阴，因此德性旺盛的人成为男子，欲望旺盛的人成为女子。禽类为阳而兽类为阴，老人为阳而小孩为阴，因此小孩多生毛发，老人多长胡须。君子对于这些事情，难道可以不谨慎又谨慎，从而自己堕落到鬼魅的区域吗？
三五之时，人聪明而渊懿，纯天而不人，是以黄帝、太、少、神农、颛顼专享乎其上，句龙、芒蓐、祝融、玄冥作配乎其下，其事然也。
三五时代，人们聪明而且渊雅，纯然出于自然本性而没有人为的弊端，因此黄帝、太昊、少昊、神农、颛顼这些圣明君主在上世专享崇高的声誉，后稷、伯夷、祝融、玄冥这些贤臣在下世辅助他们，事情本来就是这样的。
帝喾而来，不能纪远，然而禺强、阏伯、玄枵、诸稽、实沈、骀台、咎陶、伯益、豕韦、夔、稷之流秩，犹不迁之祀，横穷卓偏刚毅一真，乌往而不神哉？叔末之人，占侸僋俕，綦溪利跂正直之道，消而憸险之行，多是以不能神明而归于物。诗云：「三后在天，王配于京。」本贤愚也。「孔填不宁，降此大厉。」逢吉凶也。「三涂六道，其僣有自。」来矣期，期区畛，亦予之热，热肺也。
帝喾以来，年代虽远不能详细记载，然而像禺强、阏伯、玄枵、诸稽、实沈、骀台、咎陶、伯益、豕韦、夔、稷这一流人的官位等级，尚且不被废除的祭祀，因为他们的操行正直而刚毅专一，到哪儿而不被神化呢？末世的人，占卦算卦，忧郁悲戚，却又企求不正当的利益，抛弃正直之道，滋生邪恶险诈的行为，往往不能明察是非，因而受外物的役使。《诗经》说：“三后在天，王配于京。”是说天子祭祀天地四方之神，其本意是区分贤愚。《诗经》又说：“孔填不宁，降此大厉。”是说遇到灾异吉凶，是上天对昏君的惩罚。《诗经》又说：“三涂六道，其僣有自。”是说灾害的来临，各有其因，是上天对为非作歹者的惩罚。这些都说明了期求福祉，区分善恶，也是出自人们内心的热忱啊！
冉相氏
冉相氏，得其环中，以随成与物，无终无始，无几无时，日与物化者，一不化者也。此之谓真人。
冉相氏掌握了“环中”的道理，因应事物，顺随自然，没有开始，也没有结束，没有短暂的时刻，也没有固定的时间。他每天随同万物一起变化，然而他本身却并没有变化。这样的人就是人们所说的真人。
【中之为道，帝王之心，即治天下之正道、而圣人所以示世入德之大方也。自成世以来，未有不本是以为政、而能驯致于大治者。今夫率意而射，则终日无所中；率意而视，则终身无所与，必也。质的设，而后天下之手无异乡；日月揭，而后天下之目无异属。圣人之道，独立乎中，而后天下之心无两从，盖中也者，极之，则世人之日月质的，众见之所宗，万手之所会。】
【中作为道，是帝王的心意，即治理天下的正确道路，也是圣人用来引导世人进入德行的大道。自从世界形成以来，没有不依据它来进行治理而能逐渐达到大治的情况。现在，随便地射箭，那么整天都没有射中目标；随便地观察，那么终生都没有什么收获。一定要设置靶子，然后天下人的手没有不朝向靶心的；太阳月亮升起来，然后天下人的眼睛没有不朝着它们的。圣人的道，独立在正中，然后天下人的心没有不跟随的。中，推到极致，就是世人的日月和靶子，是众人眼光的集中点，是万手会聚的地方。】
【理之至，义之尽，配天地而不可以复进。是故道得之而为太一，天得之而为天一，帝得之而为帝一。帝一者，立乎环中，浑兮如有容，泊兮如未始出其宗，茫兮无所终穷。自伏羲氏以之传炎，炎帝氏以之传黄，无异付也。尧帝氏以之传舜，舜帝氏以之传禹，无异语也。降及汤、文、伊尹、周公，而中之所以为变者，尽矣。】
【道理至极，义理穷尽，与天地相配，不能再有所增益。所以道得到它而成为太一，天得到它而成为天一，帝得到它而成为帝一。帝一，立于环中，浑沦不清，好像包容着万物，淡泊寂静，好像从未离开过它的本根，渺茫无际，不知其所终极。从伏羲氏传给炎帝，炎帝传给黄帝，没有改变过。尧帝传给舜帝，舜帝传给禹帝，没有改变过。至于商汤、周文王、伊尹、周公，中间变化了的，也都用此道来说明。】
【春秋之世，惟皇不极，而厥庶民，亦失其所以保极之道，以故上慢下暴，王室如毁，数千百年而不之复，则极之不建，其祸正如此也。】
在春秋时代，只有周王室失掉中道，而一般老百姓也失掉了所以能够维持中道的办法，因此在上位的人怠慢，在下位的人凶暴，周王室就像毁了一样，经过了几千几百年而不能恢复，就是由于没有建立中道，它造成的祸害正是这样啊！
【嗟乎！皋谟、箕范中极之说备矣。此家所有也。大易之书，明言中者，五十有五，所不言者，否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遯、明易九卦而已。内之中，六十有四，外之中亦六十有四。得其中，动罔不吉；失其中，动罔不凶。是故，否、剥之五亦获其吉，而复、泰之三不免乎凶。惟其中之不可失也，虽然，中庸之德，民鲜，久矣。自汉诸儒取过不及之说，类之孔伋之书，世遂泥于过与不及之中，求之亡其统矣。夫君子之于中无过也，有不及而已，致广大、极高明，夫孰得而过邪？】
唉！皋陶、箕子所传述的中庸之道，论述得完备极了。这是儒家学说所固有的。在《易经》这部书里，明白说到“中”这一道理的，有五十五条爻辞，没有直接说到“中”的，只有否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遁、明夷九卦而已。就卦的内部结构说，有六十四个阴爻和阳爻居中得正的卦象；就卦所象征的事物和现象说，也有六十四个居中得正的情形。凡是居中得正的，其动作没有不吉利的；凡是居中不得正的，其动作没有不凶险的。所以，否、剥两卦的第五爻虽然居中得正，可是由于卦象本身不好，仍然免不了凶险；而复、泰两卦的第三爻虽然居中得正，却由于它们各自卦象本身好，因此就获得了吉利。由此可见，中是决不可离开的。尽管如此，中庸之道这种德行，人们已经长久地缺乏它了。自从汉代以来的儒生，采用或超过或不及的说法，把它和孔伋的《中庸》书加以类比，世人于是就在或超过或不及的范围内加以拘泥，从而寻求中庸之道，却丧失了它的根本意义。其实，君子对于中庸之道是做得没有过分的，他有的只是做得不够，他致力于达到广博深厚的境界，达到高明通达的境界，别人怎么能够做得过分呢？
【冉相之道，兹其所以寂寥、希阔而不继之，岂不（上制下心）欤？圣人人伦之至也，欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。尽伦尽制，岂过不及之云乎？而彼伧者，附诚明、假权变、缴绕呫嗫，以绸其婟而济其奸，岂惟无忌惮哉？其不至于幸小人、而病君子亦已矣。此予之所以赞冉相氏而为中庸泚也。】
冉相氏的道理，就是这里他之所以寂然无声、旷远难寻而没有继承者的原因，难道不令人痛惜吗？圣人是做人伦关系的典范，想做君主，就竭尽君主之道；想做臣子，就竭尽臣子之道。竭尽人伦关系，难道还有什么过分或不足吗？可是那些粗俗的人，却依附于真诚明达，假借于权谋机变，说话吞吞吐吐，曲折隐晦，以掩饰他们的丑恶而实现他们的奸诈，难道他们不仅毫无顾忌吗？他们不至于宠幸小人、危害君子也就罢了。这就是我赞许冉相氏而为他写这篇《中庸》的原因。